4/05/2011

PELAKSANAAN SALAT JUM’AT 2 (DUA) GELOMBANG

HIMPUNAN FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA
185
FATWA
MUSYAWARAH NASIONAL VI MAJELIS ULAMA
INDONESIA
Nomor : 5/MUNAS VI/MUI/2000
tentang
PELAKSANAAN SALAT JUM’AT 2 (DUA) GELOMBANG
Musyawarah Nasional VI Majelis Ulama Indonesia yang
berlangsung pada tanggal 23-27 Rabiul Akhir 1421 H/ 25-28 Juli 2000
M dan membahas tentang Pelaksanaan Salat Jum’at 2 (dua) gelombang,
setelah :
Menimbang :
21
1. Bahwa terdapat sejumlah industri yang
sistem operasionalnya bersifat nonstop
24 jam, tanpa henti, serta harus ditangani
secara langsung dan terns menerus; dan jika
operasionalnya dihentikan beberapa saat
saja, atau tidak ditangani (ditunggu) secara
langsung, mesin industri menjadi rusak
yang pada akhirnya timbul kerugian besar
dan para pekerja kehilangan pekerjaan yang
menjadi sumber ma’isyahnya;
2. Bahwa dengan sifat industri seperti itu,
muslim yang bekerja di industri tersebut
tidak dapat melaksanakan shalat Jum’at
kecuali jika dilakukan dengan dua
PELAKSANAAN SHALAT JUM`AT
2 (DUA) GELOMBANG
186
Memperhatikan :
gelombang, sehingga mereka bertanyatanya
tentang status hukumnya;
3. Bahwa oleh karena itu, MUI dipandang
perlu untuk menetapkan fatwa tentang
hukum dimaksud.
1. Bekerja pada suatu industri sebagaimana
dimaksud pada konsideran “menimbang”
nomor [1] merupakan salah satu ‘uzur syar’i
yang membolehkan untuk tidak melakukan
salat Jum’at.
2. Pendapat dan saran peserta sidang.
Menimbang : a. bahwa terdapat sejumlah industri yang sistem
operasionalnya bersifat nonstop 24 jam, tanpa
henti, serta harus ditangani secara langsung
dan terus menurus; dan jika operasionalnya
dihentikan beberapa saat saja, atau tidak
ditangani (ditunggu) secara langsung, mesin
industri menjadi rusak yang pada akhirnya timbul
kerugian besar dan para pekerja kehilangan
pekerjaan yang menjadi sumber ma’isyahnya;
b. bahwa dengan sifat industri seperti itu, muslim
yang bekerja di industri tersebut tidak dapat
melaksanakan salat Jum’at kecuali jika dilakukan
dengan dua gelombang, sehingga mereka
bertanya-tanya tentang status hukumnya;
c. bahwa oleh karena itu, MUI dipandang perlu
untuk menetapkan fatwa tentang hukum
dimaksud.
Mengingat : 1. Salat Jum’at adalah salah satu ibadah dalam
Islam yang hukumnya fardu ‘ain, berdasarkan
sejumlah dalil, antara lain:
1) Firman Allah SWT:

 
  
 


 الْ  ج  معة  يومِ  من  للصلاَة  نودي  إِذَا  آمنوا  الَّذين  ياأَيها
 إِنْ  لَ ُ كم  خير  ذَال ُ كم ، الْبيع  وذَ  روا  اللهِ  ذكْرِ  إِلَى  فَاسعوا
(: الجمعة ) تعلَ  مونَ  ُ كنتم
 لَقَد  : الْ  ج  معة  عنِ  يتخلَُّفونَ  لقَومٍ  قَالَ  صلعم  أَنه
 علَى  ُأحر  ق  ُثم ، بِالناسِ  يصلِّي  ر  جلاً  آمر  أَنْ  همم  ت
، مسلم  رواه )  بيوت  هم   الْ  ج  معة  عنِ  يتخلَُّفونَ  رِجالٍ
 دار  : بيروت  ، الاول  الجزء  ، مسلم  صحيح  انظر
BIDANG IBADAH
HIMPUNAN FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA
187
“Hai orang yang beriman! Apabila sudah
diserukan untuk menunaikan salat pada
hari Jum’at, segeralah mengingat Allah,
dan tinggalkanlah jual beli; itu akan lebih
baik bagimu jika kamu tahu” (QS. al-
Jumu’ah [62]: 9).
2) Hadis riwayat Imam Muslim dari `Abdullah
ibn Mas’ud:
“Nabi saw berkata kepada kaum yang
meninggalkan salat Jum’at: ‘Saya sudah
berniat untuk memerintahkan seorang lakilaki
agar menjadi imam salat, kemudian
saya akan membakar rumah orang-orang
yang meninggalkan salat Jum’at.’”
3) Hadis riwayat Imam Muslim dari `Abdullah
ibn Umar dan Abu Hurairah, bahwa
keduanya mendengar Rasulullah berkata,
di atas mimbar kayunya:
“Hendaklah orang-orang berhenti meninggalkan
salat Jum’at, atau Allah akan mengunci
hati mereka, kemudian mereka menjadi
orang yang lupa.”
2. Sebagai suatu ibadah, bentuk maupun tatacara
pelaksanaan salat Jum’at harus mengikuti
segala ketentuan yang telah ditetapkan oleh
hukum Islam (Syari’ah) serta dipraktikkan oleh
Rasulullah. Kaidah Fiqh menegaskan:

 
  
 


 الْ  ج  معة  يومِ  من  للصلاَة  نودي  إِذَا  آمنوا  الَّذين  ياأَيها
 إِنْ  لَ ُ كم  خير  ذَال ُ كم ، الْبيع  وذَ  روا  اللهِ  ذكْرِ  إِلَى  فَاسعوا
(: الجمعة ) تعلَ  مونَ  ُ كنتم
 لَقَد  : الْ  ج  معة  عنِ  يتخلَُّفونَ  لقَومٍ  قَالَ  صلعم  أَنه
 علَى  ُأحر  ق  ُثم ، بِالناسِ  يصلِّي  ر  جلاً  آمر  أَنْ  همم  ت
، مسلم  رواه )  بيوت  هم   الْ  ج  معة  عنِ  يتخلَُّفونَ  رِجالٍ
 دار  : بيروت  ، الاول  الجزء  ، مسلم  صحيح  انظر
 .( : ص، ، الفكر
 اللهُ لَيختمن  أَو  الْ  ج  معات  ودعهِ  م  عن  أَقْوام  لَينتهِين
، مسلم  رواه )  الْغافلين  من  لَي ُ كونن   ُثم ، ُقُلوبِهِم  علَى
 .(: ص
، الزحيلي  وهبة  الدكتور ) اللهِ  بِشرعِ  إِلاَّ  عبادٌة  لاَتشر  ع
،، الفارابي  مكتبة : دمشق ، الشرعية  الضرورة  نظرية
.(: ص
 شرعه  بما  إلا  الله  فلايتعبد  ، التوقيف  العبادات  فى الأصل
 عليه  الله  صلى  محمد  رسوله  لسان  وعلى  كتابه  في الله
 عباده  من  طلبه  قد  تعالى  لله خالص  حق  العبادة  فإن ، وسلم
 ا والتقرب  وهيئتها  العبادة  وكيفية . لهم  ربوبيته  بمقتضى
: تعالى  قال . به  وأذن  شرعه  الذي  الوجه  على  الا  لايكون
- الله  به  يأذن  مالم  الدين  من  لهم  شرعوا  شركاء  لهم  أم
 رفع ، حميد  بن  الله  عبد  بن  صالح  الدكتور )-: الشورى
، وتطبيقاته  ضوابطه  الإسلامية  الشريعة  في الحرج
(: ص ه ، الثانية  الطبعة ، دم:دارالإستقامة
 الهوى  لاعلى  ، والاتباع  التوقيف  على  مبناها  العبادات
 أنه  صلعم  النبي  عن  عائشة  عن  الصحيحين  ففى . والابتداع

 
  
 


 الْ  ج  معة  يومِ  من  للصلاَة  نودي  إِذَا  آمنوا  الَّذين ياأَيها
 إِنْ  لَ ُ كم  خير  ذَال ُ كم ، الْبيع  وذَ  روا اللهِ  ذكْرِ  إِلَى فَاسعوا
(: الجمعة ) تعلَ  مونَ  ُ كنتم
 لَقَد  : الْ  ج  معة عنِ  يتخلَُّفونَ  لقَومٍ قَالَ  صلعم  أَنه
 علَى  ُأحر  ق  ُثم ، بِالناسِ  يصلِّي  ر  جلاً  آمر  أَنْ  همم  ت
، مسلم  رواه )  بيوت  هم  الْ  ج  معة  عنِ  يتخلَُّفونَ  رِجالٍ
 دار  : بيروت  ، الاول  الجزء  ، مسلم  صحيح  انظر
 .(: ص،، الفكر
 اللهُ لَيختمن  أَو  الْ  ج  معات  ودعهِ  م  عن  أَقْوام  لَينتهِين
، مسلم  رواه ) الْغافلين  من  لَي ُ كونن  ُثم ، ُقُلوبِهِم  علَى
 .(: ص
، الزحيلي  وهبة  الدكتور ) اللهِ  بِشرعِ  إِلاَّ  عبادٌة  لاَتشر  ع
،، الفارابي  مكتبة : دمشق ، الشرعية  الضرورة  نظرية
.(: ص
 شرعه  بما  إلا  الله  فلايتعبد  ، التوقيف  العبادات  فى الأصل
 عليه  الله  صلى  محمد  رسوله  لسان  وعلى  كتابه  في الله
 عباده  من  طلبه  قد  تعالى  لله خالص  حق  العبادة  فإن ، وسلم
 ا والتقرب  وهيئتها  العبادة  وكيفية . لهم  ربوبيته  بمقتضى
: تعالى  قال . به  وأذن  شرعه  الذي  الوجه  على  الا  لايكون
- الله  به  يأذن  مالم  الدين  من  لهم  شرعوا  شركاء  لهم  أم
 رفع ، حميد  بن  الله  عبد  بن  صالح  الدكتور )-: الشورى
188
“Suatu ibadah tidak disyari’atkan kecuali
disyari’atkan oleh Allah.”
“Hukum asal dalam masalah ibadah adalah
tauqif (mengikuti ketentuan dan tata cara yang
telah ditetapkan oleh Syari’ah). Karena itu, tidak
dibenarkan beribadah kepada Allah kecuali
dengan peribadatan yang telah disyari’atkan
oleh Allah dalam Kitab-Nya dan melalui
penjelasan Rasul-Nya, Muhammad saw. Hal itu
karena ibadah adalah hak murni Allah yang Ia
tuntut dari para hamba-Nya berdasarkan sifat
rububiyah-Nya terhadap mereka. Tata cara,
sifat, dan ber-taqarrub (melakukan pendekatan
diri kepada Allah) dengan ibadah hanya boleh
dilakukan dengan cara yang telah disyari’atkan
dan diizinkan-Nya. Ia berfirman: ‘Apakah
mereka mempunyai sekutu-sekutu (selain Allah)
yang mensyari’atkan untuk mereka agama yang
tidak diizinkan Allah?...’ (QS. asy-Syura [42]:
21).”
.(: ص،، الفكر
 اللهُ لَيختمن  أَو  الْ  ج  معات  ودعهِ  م  عن  أَقْوام  لَينتهِين
، مسلم  رواه ) الْغافلين  من  لَي ُ كونن  ُثم ، ُقُلوبِهِم  علَى
 .(: ص
، الزحيلي  وهبة  الدكتور ) اللهِ  بِشرعِ  إِلاَّ  عبادٌة  لاَتشر  ع
،، الفارابي  مكتبة : دمشق ، الشرعية  الضرورة  نظرية
.(: ص
 شرعه  بما  إلا  الله  فلايتعبد  ، التوقيف  العبادات  فى الأصل
 عليه  الله  صلى  محمد  رسوله  لسان  وعلى  كتابه  في الله
 عباده  من  طلبه  قد  تعالى  لله خالص  حق  العبادة  فإن ، وسلم
 ا والتقرب  وهيئتها  العبادة  وكيفية . لهم  ربوبيته  بمقتضى
: تعالى  قال . به  وأذن  شرعه  الذي  الوجه  على  الا  لايكون
- الله  به  يأذن  مالم  الدين  من  لهم  شرعوا  شركاء  لهم  أم
 رفع ، حميد  بن  الله  عبد  بن  صالح  الدكتور )-: الشورى
، وتطبيقاته  ضوابطه  الإسلامية  الشريعة  في الحرج
(: ص ه ، الثانية  الطبعة ، دم:دارالإستقامة
 الهوى  لاعلى  ، والاتباع  التوقيف  على  مبناها  العبادات
 أنه  صلعم  النبي  عن  عائشة  عن  الصحيحين  ففى . والابتداع
BIDANG IBADAH
 في  اللهُ  شرعه  بِما  إِلَّا  اللهُ  فَلاَيتعب  د ، التوقي  ف  الْعبادات  في  الأَص ُ ل
 فَإِنَّ ، وسلَّم  علَيه  اللهُ  صلَّى  محمد  ر  سوله  لسان  وعلَى  كتابِه
 بِ  مقْتضى   عباده   من  طَلَبه   قَد  تعالَى   لله  خال  ص   حق  الْعبادةَ
 إِلَّا  لَاي ُ كو ُ ن  بِها  والتقَر  ب  وهيئَتها  الْعبادة  وكَيفيُة . لَ  هم   ربوبِيته
 شركَاءَ   لَ  هم  أَم : تعالَى  قَالَ . بِه  وأَذنَ  شرعه  الَّذي  الْوجه  علَى
- : الشورى - اللهُ   بِه  يأْذَنْ   مالَم  الدينِ   من   لَ  هم  شر  عوا
 الشريعة  في الحرج  رفع ، حميد  بن  الله  عبد  بن  صالح  (الدكتور
، الثانية  الطبعة ، دم:دارالإستقامة ، وتطبيقاته  ضوابطه  الإسلامية
(: ص ه 

 الْهوى  لَاعلَى  ، والاتباعِ   التوقيف  علَى  مبناها  الْعبادا  ت
 اللهُ  صلَّى   النبِي  عنِ  عائشةَ   عن  الصحيحينِ  فَفي  . والابتداعِ
 فَ  هو  منه  لَيس  ما  هذَا  أَمرِنا  في  أَحدثَ  من : قَالَ  أَنه  وسلَّم  علَيه
 التقريب ، الكريم  عبد  بن  محمد  بن  السلام  عبد  الفضل  ابو ) رد
، والسنة  بالكتاب  الاعتصام  ، الإسلام  شيخ  لعلوم  والتهذيب
، الأولى  الطبعة ، الإسلامية  الفتوح  دار ، تيمية  ابن  الإسلام  لشيخ
.(: ص،
 واحد  ووقْت  واحد  مكَان  في  مرتينِ  الْ  ج  معة  إِقَامة  إِلَى  والدعوُة
، ولَاماضيه  الإِسلاَمِ  حاضرِ  في  تعهد  لَم  بِ  خطْبتينِ  جماعتينِ  في
 الثَّالثَُة  هذه  ت ُ كو ُ ن  وإِذَنْ ، التشرِيعِ  أَصلِ  في  س ن د  لَها  يعرف  ولَم
، الفتاوى ، شلتوت  محمود ). اللهُ  بِه  يأْذَنْ  لَم  بِما  تشرِيعا  أَيضا
(: ص، الثالثة  الطبعة ،[ دس ، القلم  دار : [القاهرة
 ج  معة   إِنشاءَ  يشبِه  لأَنه  استخلاَُفه  فَلَاي  جو  ز  المَأْمومِ  غَير  أما
HIMPUNAN FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA
189
“Ibadat itu didasarkan pada tauqif dan ittiba’
(mengikuti petunjuk dan contoh dari Nabi),
bukan pada hawa nafsu dan ibtida’ (cipataan
sendiri). Ditegaskan dalam Sahih Bukhari-
Muslim, dari ‘A’isyah, dari Nabi saw., ia
bersabda, ‘Barang siapa mengada-adakan dalam
agama kita ini sesuatu yang bukan dari agama,
maka ia ditolak.’”
3. Sejak masa Nabi sampai dengan abad kedua
puluh Masehi, masalah pelaksanaan salat Jum’at
dua gelombang belum pernah dibicarakan
atau difatwakan oleh para ulama. Hal ini
menunjukkan bahwa masalah tersebut tidak
dibenarkan dan tidak dapat dipandang sebagai
masalah khilafiyah. Atas dasar itu, ketika surat
kabar al-Jumhuriyah (Mesir), edisi 7 April 1955,
menyiarkan sebuah keputusan (qarar) tentang
kewajiban wanita melaksanakan salat Jum’at
yang dilakukan sebelum pelaksanaan salat
Jum’at oleh kaum pria, ulama terkemuka saat
itu, Mahmud Syaltut, menegaskan, antara lain,
sebagai berikut:
، الثانية  الطبعة ، دم:دارالإستقامة ، وتطبيقاته  ضوابطه  الإسلامية
(: ص ه 

 الْهوى  لَاعلَى  ، والاتباعِ   التوقيف  علَى  مبناها  الْعبادا  ت
 اللهُ  صلَّى   النبِي  عنِ  عائشةَ   عن  الصحيحينِ  فَفي  . والابتداعِ
 فَ  هو  منه  لَيس  ما  هذَا  أَمرِنا  في  أَحدثَ  من : قَالَ  أَنه  وسلَّم  علَيه
 التقريب ، الكريم  عبد  بن  محمد  بن  السلام  عبد  الفضل  ابو ) رد
، والسنة  بالكتاب  الاعتصام  ، الإسلام  شيخ  لعلوم  والتهذيب
، الأولى  الطبعة ، الإسلامية  الفتوح  دار ، تيمية  ابن  الإسلام  لشيخ
.(: ص،
 واحد  ووقْت  واحد  مكَان  في  مرتينِ  الْ  ج  معة  إِقَامة  إِلَى  والدعوُة
، ولَاماضيه  الإِسلاَمِ  حاضرِ  في  تعهد  لَم  بِ  خطْبتينِ  جماعتينِ  في
 الثَّالثَُة  هذه  ت ُ كو ُ ن  وإِذَنْ ، التشرِيعِ  أَصلِ  في  س ن د  لَها  يعرف  ولَم
، الفتاوى ، شلتوت  محمود ). اللهُ  بِه  يأْذَنْ  لَم  بِما  تشرِيعا  أَيضا
(: ص، الثالثة  الطبعة ،[ دس ، القلم  دار : [القاهرة
 ج  معة   إِنشاءَ  يشبِه  لأَنه  استخلاَُفه  فَلَاي  جو  ز  المَأْمومِ  غَير  أما
 الحواشي  ، الكردي  سليمان ) ممتنِ  ع   و  هو  ُأخرى   بعد
(: ص، الثاني  الجزء ، المدنية
 في  اللهُ  شرعه  بِما  إِلَّا  اللهُ  فَلاَيتعب  د ، التوقي  ف  الْعبادات  في  الأَص ُ ل
 فَإِنَّ ، وسلَّم  علَيه  اللهُ  صلَّى  محمد  ر  سوله  لسان  وعلَى  كتابِه
 بِ  مقْتضى   عباده   من  طَلَبه   قَد  تعالَى   لله  خال  ص   حق  الْعبادةَ
 إِلَّا  لَاي ُ كو ُ ن  بِها  والتقَر  ب  وهيئَتها  الْعبادة  وكَيفيُة . لَ  هم   ربوبِيته
 شركَاءَ   لَ  هم  أَم : تعالَى  قَالَ . بِه  وأَذنَ  شرعه  الَّذي  الْوجه  علَى
- : الشورى - اللهُ   بِه  يأْذَنْ   مالَم  الدينِ   من   لَ  هم  شر  عوا
 الشريعة  في الحرج  رفع ، حميد  بن  الله  عبد  بن  صالح  (الدكتور
، الثانية  الطبعة ، دم:دارالإستقامة ، وتطبيقاته  ضوابطه  الإسلامية
(: ص ه 

 الْهوى  لَاعلَى  ، والاتباعِ   التوقيف  علَى  مبناها  الْعبادا  ت
 اللهُ  صلَّى   النبِي  عنِ  عائشةَ   عن  الصحيحينِ  فَفي  . والابتداعِ
 فَ  هو  منه  لَيس  ما  هذَا  أَمرِنا  في  أَحدثَ  من : قَالَ  أَنه  وسلَّم  علَيه
 التقريب ، الكريم  عبد  بن  محمد  بن  السلام  عبد  الفضل  ابو ) رد
، والسنة  بالكتاب  الاعتصام  ، الإسلام  شيخ  لعلوم  والتهذيب
، الأولى  الطبعة ، الإسلامية  الفتوح  دار ، تيمية  ابن  الإسلام  لشيخ
.(: ص،
 واحد  ووقْت  واحد  مكَان  في  مرتينِ  الْ  ج  معة  إِقَامة  إِلَى  والدعوُة
، ولَاماضيه  الإِسلاَمِ  حاضرِ  في  تعهد  لَم  بِ  خطْبتينِ  جماعتينِ  في
 الثَّالثَُة  هذه  ت ُ كو ُ ن  وإِذَنْ ، التشرِيعِ  أَصلِ  في  س ن د  لَها  يعرف  ولَم
، الفتاوى ، شلتوت  محمود ). اللهُ  بِه  يأْذَنْ  لَم  بِما  تشرِيعا  أَيضا
(: ص، الثالثة  الطبعة ،[ دس ، القلم  دار : [القاهرة
 ج  معة   إِنشاءَ  يشبِه  لأَنه  استخلاَُفه  فَلَاي  جو  ز  المَأْمومِ  غَير  أما
 الحواشي  ، الكردي  سليمان ) ممتنِ  ع   و  هو  ُأخرى   بعد
(: ص، الثاني  الجزء ، المدنية
190
“Himbauan untuk melakukan salat Jum’at dua
kali di satu tempat dan pada waktu yang sama
--kecuali diselingi waktu untuk memberikan
kesempatan kepada gelombang pertama
keluar dan gelombang kedua masuk masjid--
dalam dua kali berjamaah dan dengan dua kali
khutbah, belum pernah dikenal, baik pada masa
sekarang maupun pada masa lalu, juga tidak
mempunyai sandaran (dasar) dalam syari’ah.
Dengan demikian, hal ketiga ini dipandang
sebagai tasyri’ (penetapan hukum) sesuatu yang
tidak diizinkan oleh Allah.”
4. Pendapat sebagian ulama bahwa pelaksanaan
salat Jum’at lebih dari satu kali tidak dibenarkan.
Pendapat tersebut, antara lain, tercantum dalam
kitab:
1) Al-Hawasyi al-Madaniyah:
“Imam (ketika tidak dapat meneruskan
salatnya karena hadas, misalnya) tidak
boleh meminta selain makmum untuk
menggantikan posisinya, karena hal itu
serupa dengan melaksanakan salat Jum’at
sesudah salat Jum’at yang lain; dan hal itu
dilarang (tidak dibenarkan).”
2) Tanwir al-Qulub:
 ابو ) رد  فهو  منه  ليس  ما  هذا  أمرنا  فى أحدث  من : قال
 التقريب  ، الكريم  عبد  بن  محمد  بن  السلام  عبد  الفضل
 بالكتاب  الاعتصام  ، الإسلام  شيخ  لعلوم  والتهذيب
، الإسلامية  الفتوح  دار ، تيمية  ابن  الإسلام  لشيخ ، والسنة
.(: ص،، الأولى  الطبعة
 ووقت  واحد  مكان  فى مرتين  الجمعة  إقامة  إلى  والدعوة
 الإسلام  حاضر  فى تعهد  لم بخطبتين  جماعتين  فى واحد
 وإذن  ، التشريع  أصل  فى سند  لها  يعرف  ولم  ، ولاماضيه
 محمود ). الله  به  يأذن  لم بما  تشريعا  أيضا  الثالثة  هذه  تكون
 الطبعة  ،[ دس  ، القلم  دار  : القاهرة ] ، الفتاوى  ، شلتوت
(: ص، الثالثة
 إنشاء  يشبه  لأنه  استخلافه  فلايجوز  المأموم  غير  أما
، الكردي  سليمان ) ممتنع  وهو  أخرى  بعد  جمعة
(: ص، الثاني  الجزء ، المدنية  الحواشي
 في  إِلاَّ  يقي  موها   لَم   الْ  جمعة  يوم  كَانَ  إِذَا  ..حتى
 علَيه   يرخص   ولَم  ، وسلَّم   علَيه  اللهُ  صلَّى   مسجِده
 في  ُأمته  علَى  للتيسِيرِ  حبه   فَرط  مع  والسلاَم  الصلاَُة
 بِمن   يصلِّي   أَو  ، متعددة   مساجِد   في  يقي  موها  أَنْ
 تقَام  أَنْ   في  ويأْذَنَ   الْوقْت  أَولَ  الْ  ح  ضو  ر  لَه  يتيسر
 لاَ   الَّذين  لباقى  وهكَذَا  ، وثَالثٌَة  و  جمعٌة  جمعٌة   بعده
 لَو  علَيهِم  أَيسر  ذَلك  وكَانَ ، يح  ضروا  أَنْ  يستطيعونَ
 تنوير ) الْكرام  خلَفَا  ؤه   درج  السنية  سنته   وعلَى . كَانَ
 .(: ص، الأول  الجزء ، القلوب
 يصلي  أن  له  جاز  لغيره  أو  لعذر  الجمعة  صلاة  فاتته  من
BIDANG IBADAH

 الْهوى  لَاعلَى  ، والاتباعِ   التوقيف  علَى  مبناها  الْعبادا  ت
 اللهُ  صلَّى   النبِي  عنِ  عائشةَ   عن  الصحيحينِ  فَفي  . والابتداعِ
 فَ  هو  منه  لَيس  ما  هذَا  أَمرِنا  في  أَحدثَ  من : قَالَ  أَنه  وسلَّم  علَيه
 التقريب ، الكريم  عبد  بن  محمد  بن  السلام  عبد  الفضل  ابو ) رد
، والسنة  بالكتاب  الاعتصام  ، الإسلام  شيخ  لعلوم  والتهذيب
، الأولى  الطبعة ، الإسلامية  الفتوح  دار ، تيمية  ابن  الإسلام  لشيخ
.(: ص،
 واحد  ووقْت  واحد  مكَان  في  مرتينِ  الْ  ج  معة  إِقَامة  إِلَى  والدعوُة
، ولَاماضيه  الإِسلاَمِ  حاضرِ  في  تعهد  لَم  بِ  خطْبتينِ  جماعتينِ  في
 الثَّالثَُة  هذه  ت ُ كو ُ ن  وإِذَنْ ، التشرِيعِ  أَصلِ  في  س ن د  لَها  يعرف  ولَم
، الفتاوى ، شلتوت  محمود ). اللهُ  بِه  يأْذَنْ  لَم  بِما  تشرِيعا  أَيضا
(: ص، الثالثة  الطبعة ،[ دس ، القلم  دار : [القاهرة
 ج  معة   إِنشاءَ  يشبِه  لأَنه  استخلاَُفه  فَلَاي  جو  ز  المَأْمومِ  غَير  أما
 الحواشي  ، الكردي  سليمان ) ممتنِ  ع   و  هو  ُأخرى   بعد
(: ص، الثاني  الجزء ، المدنية
HIMPUNAN FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA
191
“...Hingga ketika tiba hari Jum’at, mereka
(para sahabat) tidak melakukan salat Jum’at
kecuali di masjid Nabi. Betapapun sangat
senang untuk memberikan kemudahan
kepada umatnya, Nabi tidak memberikan
rukhsah (keringanan) kepada mereka untuk
melaksanakan Jum’at di beberapa masjid,
atau ia melakukan salat Jum’at bersama
orang yang dapat hadir di awal waktu dan
mengizinkan melakukan salat Jum’at lagi,
sedudahnya, satu salat Jum’at lagi, dan
seterusnya, bagi mereka yang tidak dapat
hadir (untuk salat bersama Nabi); padahal,
hal itu akan lebih memudahkan mereka
andai kata boleh. Para khalifah yang mulia
pun mengikuti jejak Nabi tersebut.”
5. Ulama Mazhab yang empat (Hanafi, Maliki,
Syafi’i, dan Hanbali) sependapat bahwa orang
yang tidak dapat ikut melaksanakan salat
Jum’at hanya diwajibkan salat Zuhur, bukan
salat Jum’at. Perbedaan pendapat hanya terjadi
tentang manakah yang afdal salat Zuhur itu
dilaksanakan dengan berjamaah atau tidak.
Hal itu dikemukakan oleh Al-Jaza’iri sebagai
berikut:
 في  ُأمته  علَى  للتيسِيرِ  حبه   فَرط  مع  والسلاَم  الصلاَُة
 بِمن   يصلِّي   أَو  ، متعددة   مساجِد   في  يقي  موها  أَنْ
 تقَام  أَنْ   في  ويأْذَنَ   الْوقْت  أَولَ  الْ  ح  ضو  ر  لَه  يتيسر
 لاَ   الَّذين  لباقى  وهكَذَا  ، وثَالثٌَة  و  جمعٌة  جمعٌة   بعده
 لَو  علَيهِم  أَيسر  ذَلك  وكَانَ ، يح  ضروا  أَنْ  يستطيعونَ
 تنوير ) الْكرام  خلَفَا  ؤه   درج  السنية  سنته   وعلَى . كَانَ
 .(: ص، الأول  الجزء ، القلوب
 يصلي  أن  له  جاز  لغيره  أو  لعذر  الجمعة  صلاة  فاتته  من
جماعة  الظهر
 له  يكره  لغيره  أو  لعذر  الجمعة  صلاة  فاتته  من : قالوا  الحنفية
 الذين  البوادي  أهل  أما ، بجماعة  بالمصر  الجمعة  ظهر  صلاة
 بجماعة  الجمعة  ظهر  صلاة  لهم  فيجوز  الجمعة  منهم  لاتصح
 من  كغيره  لهم  بالنسبة  الجمعة  يوم  لأن  ، كراهة  غير  من
الأيام.  باقى
 الظُّهر  يصلِّي  أَنْ  لَه  جاز  لغيرِه  أَو  لعذْرٍ  الْ  ج  معة  صلاَُة  فَاتته  من
جماعةً
 لَه  يكْره  لغيرِه  أَو  لعذرٍ  الْج  معة  صلَاُة  فَاتته  من : قَاُلوا  الْحنفيُة
 الَّذين   الْبوادي  أَه ُ ل  أَما  ، بِجماعة  بِالْمصرِ   الْ  ج  معة  ُ ظهرِ  صلَاُة
 بِجماعة  الْ  ج  معة  ُ ظهرِ  صلاَُة  لَ  هم  فَي  جو  ز  الْ  ج  معُة  من  هم  لَاتصح
 باقى  من  كَغيرِه  لَ  هم  بِالنسبة  الْ  ج  معة  يوم  لأَنَّ ، كَراهة  غَيرِ  من
الأَيامِ.
 أَنْ  لَه  سن  لغيرِه  أَو  لعذرٍ  الْ  ج  معة  صلَاُة  فَاتته  من : قَاُلوا  الشافعيُة
 كَالسفَرِ  ظَاهرا  عذْ  ره   كَانَ  إِنْ  ولَكن ، جماعة  في  الظُّهر  يصلِّي
 خفيا  عذْ  ره   كَانَ  وإِنْ  ، الْجماعة  إِظْها  ر  أَيضا  لَه   سن   ونحوِه
الْجماعة،  إِخفَاءُ  لَه  سن  الشديد  كَالْ  جوعِ
192
6. Hadis Nabi SAW.:
“Jika aku memerintahkan kepadamu suatu hal,
lakukanlah semampumu” (HR. Bukhari dan
Muslim).
 سن  لغيره  أو  لعذر  الجمعة  صلاة  فاتته  من : قالوا  الشافعية
 ظاهرا  عذره  كان  إن  ولكن ، جماعة  في الظهر  يصلي  أن  له
 كان  وإن  ، الجماعة  إظهار  أيضا  له  سن  ونحوه  كالسفر
الجماعة،  إخفاء  له  سن  الشديد  كالجوع  خفيا  عذره
 يفعلها  لم او  لغيرعذر  الجمعة  صلاة  فاتته  من : قالوا  الحنابلة
 جماعة  في الظهر  يصلي  أن  له  فالأفضل  عليه  وجوا  لعدم
 طلب  وإلا ، جماعتها  إظهار  من  الفتنة  يخش  مالم  إظهاره  مع
. إخفاؤها
 الجمعة  يوم  الظهر  صلاة  في الجماعة  تطلب : قالوا  المالكية
 الذي  كالمريض  الجمعة  حضور  من  عذره  يمنعه  معذور  من
 الجماعة  إخفاء  ويندب  ، والمسجون  لها  السعي  لايستطيع
 تأخيرها  له  كمايندب  ، الجمعة  عن  بالإعراض  يتهم  لئلا
 لعذر  أو  عذر  بغير  الجمعة  ترك  من  أما . الجمعة  صلاة  عن
 للجمعة  ذهب  لو  ماله  على  كخوف  حضورها  من  لايمنعه
الظهر.  فى الجماعة  له  يكره  فهذا
 المذاهب  على  الفقه  كتاب  ، الجزيري  الرحمن  (عبد
: ص ، الأول  الجزء  ،[ دس  ، الفكر  دار  : الأربعة،[بيروت
(
 البخاري  رواه ) استطَعتم  ما  منه  فَأْتوا  بِأَمرٍ  أَمرت ُ كم  إِذَا
ومسلم)
BIDANG IBADAH
 الَّذين   الْبوادي  أَه ُ ل  أَما  ، بِجماعة  بِالْمصرِ   الْ  ج  معة  ُ ظهرِ  صلَاُة
 بِجماعة  الْ  ج  معة  ُ ظهرِ  صلاَُة  لَ  هم  فَي  جو  ز  الْ  ج  معُة  من  هم  لَاتصح
 باقى  من  كَغيرِه  لَ  هم  بِالنسبة  الْ  ج  معة  يوم  لأَنَّ ، كَراهة  غَيرِ  من
الأَيامِ.
 أَنْ  لَه  سن  لغيرِه  أَو  لعذرٍ  الْ  ج  معة  صلَاُة  فَاتته  من : قَاُلوا  الشافعيُة
 كَالسفَرِ  ظَاهرا  عذْ  ره   كَانَ  إِنْ  ولَكن ، جماعة  في  الظُّهر  يصلِّي
 خفيا  عذْ  ره   كَانَ  وإِنْ  ، الْجماعة  إِظْها  ر  أَيضا  لَه   سن   ونحوِه
الْجماعة،  إِخفَاءُ  لَه  سن  الشديد  كَالْ  جوعِ
 لعدمِ  يفْعلْها  لَم  لغيرِ  عذرٍأَو  الْ  ج  معة  صلَاُة  فَاتته  من : قَاُلوا  الْحنابِلَُة
 مع   جماعة   في   الظُّهر   يصلِّي  أَنْ  لَه  فَالْأَفْض ُ ل   علَيه   و  جوبِها
 طَلَب  وإِلَّا  ، جماعتها  إِظْهارِ   من  الْفتنةَ   يخش   مالَم   إِظْهارِه
. إِخفَاؤها
 من  الْ  ج  معة  يوم  الظُّهرِ  صلَاة  في  الْجماعُة  تطُْل  ب : قَاُلوا  الْمالكيُة
 الَّذي  كَالْمرِيضِ   الْ  ج  معة  ح  ضورِ    من  عذْ  ره   يِمنعه  مع ُ ذورٍ
 لئَلَّا  الْجماعة  إِخفَاءُ  ويند  ب ، والْمس  جون  لَها  السع  ي  لَايستطي  ع
 صلَاة  عن  تُأخيرها  لَه  كَمايند  ب ، الْ  ج  معة  عنِ  بِاْلإِعراضِ  يتهم
 من  لَايمنعه  لعذْرٍ   أَو  عذْرٍ   بِغيرِ  الْ  ج  معةَ  ترك  من  أَما . الْ  ج  معة
 لَه  يكْره  فَهذَا  للْ  ج  معة  ذَهب  لَو  ماله  علَى  كَخوف   ح  ضورِها
الظُّهرِ.  فى  الْجماعُة
 المذاهب  على  الفقه  كتاب  ، الجزيري  الرحمن  (عبد
(: ص، الأول  الجزء ،[ دس ، الفكر  دار : الأربعة،[بيروت
HIMPUNAN FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA
193
MEMUTUSKAN
Menetapkan : FATWA MUSYAWARAH NASIONAL VI
MAJELIS ULAMA INDONESIA TENTANG
PELAKSANAAN SALAT JUM’AT DUA
GELOMBANG
1. Pelaksanaan salat Jum’at dua gelombang (lebih
dari satu kali) di tempat yang sama pada waktu
yang berbeda hukumnya tidak sah, walaupun
terdapat ‘uzur syar’i (alasan yang dibenarkan
secara hukum).
2. Orang Islam yang tidak dapat melaksanakan
salat Jum’at disebabkan suatu ‘uzur syar’i hanya
diwajibkan melaksanakan salat Zuhur.
3. Menghimbau kepada semua pimpinan
perusahaan/industri agar sedapat mungkin
mengupayakan setiap pekerjanya yang muslim
dapat menunaikan salat Jum’at sebagaimana
mestinya.
4. Fatwa ini mulai berlaku pada tanggal
ditetapkan.
Agar setiap muslim yang memerlukan dapat
mengetahuinya, menghimbau semua pihak
untuk menyebarluaskan fatwa ini.
Ditetapkan di: Jakarta
Pada tanggal: 28 Juli 2000
MUSYAWARAH NASIONAL VI TAHUN 2000
MAJELIS ULAMA INDONESIA
Ketua
ttd
Prof. Dr. Umar Shihab
Sekretaris
ttd
Dr. H. M. Dien Syamsuddin

Kerangka berfikir irfani

Pendahuluan
Di samping tasawuf, Islam juga mengenal ajaran ruhani (ilmu) lainnya yang disebut ’irfan (Anwar, 2002: 47). Menurut Ruhullah Syams, sebagaimana yang dilihat secara umum istilah ’irfan dan tasawuf digunakan secara sinonim di dunia Islam hari ini .
C. Ramli Bihar Anwar (2002: 47) mengatakan, Irfan muncul untuk pertama kalinya sebagai reaksi atas praktik-praktik tasawuf tertentu dalam dunia Syiah yang dianggap telah menyimpang dari syariat. Karena itu, di dalam ’irfan sangat mementingkan syariat sebagai dasar bertasawuf.
Irfan secara etimologi bermakna pengetahuan, sebab itu irfan dan tasawuf Islam menunjukkan suatu bentuk pengetahuan, bahwa perjalanan sair suluk (riyâdhâ) seorang hamba kepada Allah Swt. akan meniscayakan suatu bentuk pengetahuan yang lebih hakiki dari pada pengetahuan konsepsi (tashawwur) dan afrimasi (tashdiq) panca indra dan akal. Sebab itu bentuk pengetahuan irfani adalah hudhuri (presentif), bahkan bentuk pengetahuan hudhuri yang memiliki derajat tinggi.
Para sufi adalah urafa (jamak dari arif), yakni mereka yang memperoleh pengetahuan hakiki ontologis. Pengetahuan yang diawali dengan makrifat nafs yang kemudian menyampaikan kepada makrifat Rabb (Man ‘arafa nafsahu fa qad ‘arafa rabbahu ).
Menurut Rosihan Anwar dan Mukhtar Solihin (2000: 69), kerangka irfani yaitu lingkup perjalanan menuju Allah untuk memperoleh pengenalan (ma’rifat) yang berlaku di kalangan sufi secara rasa (rohaniah). Manusia tidak akan tahu banyak mengenai penciptaan-Nya apabila belum melakukan perjalanan menuju Allah walaupun ia adalah orang yang beriman secara aqliyah. Hal ini karena adanya perbedaan yang dalam antara iman secara aqliyah atau logis teoritis (al- iman al-aqli an-Nazhari) dan iman secara rasa (al-iman asy-syu’ri ad-dzauqi). Lingkup irfani ini tidak dapat dicapai dengan mudah atau secara spontanitas, tetapi melalui proses yang panjang. Proses yang dimaksud yaitu maqam-maqam (tingkatan atau stasiun) dan ahwal (jama’ dari hal).
Berdasarkan batasan tema bahasan yang telah ditentukan, Kerangka Berpikir Irfani: Dasar-dasar Falsafi Ahwal dan Maqamat. Adapun sub telaahan kami adalah : A. Pengertian dan Perbedaan Maqam dan Ahwal B. Macam-Macam Maqam dalam Tasawuf C. Perihal dalam Perjalanan Sufi D. Metode Irfani
Semoga dalam memahami ilmu tasawuf khususnya kerangka berpikir irfani ini tidak sebatas teoritis, tapi aplikatif. Sehingga, tujuan penelaahan dapat tercapai, yakni pendalaman ilmu guna kemaslahatan umat.

A. Pengertian dan Perbedaan Maqam dan Ahwal

1. Al-Maqamat
Banyak jalan dan cara yang ditempuhi seorang sufi dalam meraih cita-cita dan tujuannya mereka untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t seperti memperbanyakkan zikir, beramal soleh dan sebagainya. Oleh karena itu, dalam perjalanan spiritualnya, seorang sufi pasti menempuh beberapa tahapan. Tahapan-tahapan itu disebutkan Maqamat/stasiun (jama’ dari maqam). Syamsun Ni'am (2001: 51) menambahkan, jalan itu sangat sulit dan untuk berpindah dari satu maqam ke maqam lain memerlukan usaha yang berat dan waktu yang tidak singkat. Dengan kata lain, maqam adalah tingkatan salik dalam beribadah melalui latihan bertahap guna membangun jiwa seorang hamba Allah s.w.t.
A. Rivay Siregar (2002: 113), menjelaskan bahwa di kalangan sufi, orang pertama yang membahas masalah al-maqamat atau jenjang dan fase perjalanan menuju kedekatan dengan Tuhan, adalah al Haris ibnu Asad al-Muhasibi (w.243 H). Namun, siapapun yang pertama menyusun al-maqomat, tidaklah dipermasalahkan, tetapi yang pasti adalah sejak abad tiga hijriyah setiap orang yang ingin mencapai tujuan tasawuf , ia harus menempuh jalan yang berat dan panjang, melakukan berbagai latihan amalan, baik amalan lahiriah maupun batiniah .
2.Al-Ahwal
Menurut sufi, al-ahwal-jamak dari al-hal-dalam bahasa Inggris disebut state, adalah situasi kejiwaan yang diperoleh seorang sufi sebagai karunia Allah, bukan dari hasil usahanya (Rivay, 2002: 131). Dengan kata lain, seorang salik (penempuh jalan tarekat) yang serius hatinya dipenuhi dengan bersitan-bersitan hati, sehingga banyak hal dan sifat yang kemudian berubah dalam dirinya. Sebagian sufi sepakat menyebut gejala ini sebagai ahwal, dan sebagian sufi lain menyebutnya sebagai maqamat (kedudukan/tingkatan) (Abdul Fattah, 2000: 107).
Namun, penulis lebih sependapat dengan Rosihan Anwar dan Mukhtar Solihin (2000:71) yang mengatakan bahwa hal sama dengan bakat, sedangkan maqam diperoleh dengan daya dan upaya. Jelasnya, hal tidak sama dengan maqam, keduanya tidak dapat dipisahkan.
B. Macam-Macam Maqam dalam Tasawuf
Adapun tahapan-tahapan yang harus dilalui dalam al-maqamat tersebut antara lain:
1. Taubat
Secara bahasa, taubat berarti kembali. Kembali kepada kebenaran yang dilegalkan Allah swt. dan diajarkan Rasulullah s.a.w. Taubat merupakan upaya seorang hamba menyesali dan meninggalkan perbuatan dosa yang pernah dilakukan selama ini.
Menurut Sayyid Abi Bakar Ibnu Muh. Syatha (2003: 42), taubat adalah kembali dari segala sesuatu yang dicela oleh Allah menuju ke arah yang dipuji oleh-Nya. Taubat adalah tahap pertama dalam menempuh tahap-tahap berikutnya. Taubat adalah jalan untuk membersihkan segala dosa. Setelah manusia dilumuri berbagai dosa. Tanpa adanya taubat seorang salik tidak akan dapat menempuh jalan menuju Allah s.w.t.
Ada banyak definisi taubat di kalangan sufi, Abul Husain an-Nuri, mengungkapkan definisi tentang taubat. "Taubat adalah menolak dari semua, kecuali Allah yang Maha Tinggi", dan pemikiran yang sama dari penyesalan tahap tertinggi adalah berbeda sama sekali dari yang biasa terjadi, sebagaimana ditemukan dalam suatu pernyataan, "Dosa-dosa bagi mereka yang dekat dengan Allah s.w.t. adalah suatu perbuatan baik yang pada tempatnya". Sedang al-Ghazali menyatakan, bahawa hakikat taubat adalah kembali dari maksiat menuju taat, kembali dari jalan yang jauh menuju jalan yang dekat.
Taubat yang dilakukan adalah taubat yang sungguh-sungguh (taubatan nasuhan)(Abdul Kadir al-Jilani, 2003: 73). Dalam hal ini, baik hati, lisan dan amal mencerminkan pertobatan. Beliau menganalogikan seseorang yang bertaubat nasuha seperti menggali akar (dosa) umbi dengan cangkul berupa didikan ruhaniah dari guru atau syekh yang sebenarnya (guru munsyid). Sebelum berladang atau berkebun, tanahnya harus dibersihkan terlebih dahulu dari akar-akar pohon, tunggul-tunggul pohon, dan semak-semak belukar. Rasulullah s.a.w. pernah ditanya seorang sahabat, “Apakah penyesalan itu taubat?” Rasulullah s.a.w. menjawab, “Ya.” (HR. Ibnu Majah) Amr bin Ala pernah mengatakan, “Taubat nasuha adalah apabila kamu membenci perbuatan dosa sebagaimana kamu mencintainya.”
Ibnu Qayyim al-Jauziyyah pernah mengatakan bahwa taubat yang murni itu mengandungi tiga unsur: Pertama : taubat yang meliputi atas keseluruhan jenis dosa, tidak ada satu dosa pun melainkan bertaubat karenanya; Kedua : membulatkan tekad dan bersungguh-sungguh dalam bertaubat, sehingga tiada keraguan dan menunda-nunda kesempatan untuk bertaubat; dan Ketiga : menyucikan jiwa dari segala kotoran dan hal-hal yang dapat mengurangi rasa keikhlasan, khauf kepada Allah s.w.t dan menginginkan karunia-Nya.
Salah satu unsur taubat yang harus dipenuhi adalah adanya penyesalan diri atas dosa-dosa yang dilakukan kepada Allah s.w.t. Sebagaimana yang dikatakan al-Qusyairi dalam Syamsun Ni’am (2001: 52), "Menyesali kesalahan adalah cukup untuk memenuhi syarat pertaubatan", demikian kata mereka yang telah melaksanakannya, karena tindakan tersebut mempunyai akibat berupa dua syarat yang lain. Artinya, orang tidak mungkin bertaubat dari suatu tindakan yang tetap dilakukan atau yang ia mungkin bermaksud melakukannya. Inilah makna taubat secara umum.
Taubat dari segala kesalahan tidak membuat seorang manusia terhina di hadapan Tuhannya. Justru, akan menambah kecintaan dan kedekatan seorang hamba dengan Tuhannya. Karena Allah sangat mencintai orang-orang yang bertaubat dan mensucikan diri. “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (QS. Al-Baqarah: 222) Karena itu, ingat syarat taubat nasuha. Antara lain, pertama, segera meninggalkan dosa dan maksiat, kedua, menyesali dengan penuh kesadaran segala dosa dan maksiat yang telah dilakukan dan ketiga, bertekad untuk tidak akan mengulangi dosa. Abdul Kadir al-Jilani (2003: 75) menegaskan bahwa tanda taubat yang diterima Allah s.w.t. adalah seseorang tidak akan mengulangi perbuatan dosa.

2. Zuhud
Secara bahasa Zuhud : Zuhd (Arab) darwis; pertapa dalam Islam; orang yang meninggalkan kehidupan duniawi, mempunyai sikap tidak terbelenggu oleh hidup kebendaan. Amin Syukur (1997: 1) menambahkan, zuhud berarti mengasingkan diri dari kesenangan dunia untuk ibadah. Sedangkan orang yang memiliki sikap zuhud disebut zahid.
Dalam tasawuf zuhud dijadikan maqam dalam upaya melatih diri dan menyucikan hati untuk melepas ikatan hati dengan dunia (Simuh, 1997: 58). Al-Ghazali mengatakan, zuhud berarti membenci dunia demi mencintai akhirat (Abdul Fattah, 2000: 117). Sedang menurut, Abu Sulaiman al-Darani dalam Simuh , zuhud adalah meninggalkan segala yang melalaikan hati dari Allah. Al-Junaid menyatakan bahwa zuhud adalah,”bahwa tangan terbebas dari harta dan hati terbebas dari angan-angan.” Michael A. Sells ( 2004: 266), seorang profesor perbandingan agama Haverford College berpendapat, zuhud adalah mengendalikan apa yang dihalalkan dan menjadi sebuah kewajiban melepaskan perkara yang diharamkan dan subhat.
Ragam penafsiran mengenai zuhud ini, tetapi semuanya berkonotasi pada mengurangi dan jika mungkin mengabaikan kehidupan duniawi dengan segala kenikmatannya (Rivaiy, 2002: 116). Sehingga secara sederhana zuhud adalah sikap seseorang dalam memandang perkara duniawi secara tidak berlebihan.
Zuhud adalah salah satu akhlak utama seorang muslim. zuhud adalah karakteristik dasar yang membedakan antara seorang mukmin sejati dengan mukmin awam. Apalagi seorang dai. Jika orang banyak mengatakan dia ”sama saja”, tentu nilai-nilai yang didakwahinya tidak akan membekas ke dalam hati orang-orang yang didakwahinya. Dakwahnya layu sebelum berkembang. Karena itu, setiap mukmin, terutama para dai, harus menjadikan zuhud sebagai perhiasan jati dirinya. Rasulullah saw. bersabda,”Zuhudlah terhadap apa yang ada di dunia, maka Allah akan mencintaimu. Dan zuhudlah terhadap apa yang ada di sisi manusia, maka manusia pun akan mencintaimu” (HR Ibnu Majah, tabrani, Ibnu Hibban dan Al-Hakim)
Makna dan hakikat zuhud banyak diungkap Al-Qur’an, hadits, dan para ulama. Misalnya surat Al-Hadid ayat 20-23. Dari ayat itu, kita mendapat pelajaran bahwa akhlak zuhud tidak mungkin diraih kecuali dengan mengetahui hakikat dunia –yang bersifat sementara, cepat berubah, rendah, hina dan bahayanya ketika manusia mencintainya– dan hakikat akhirat –yang bersifat kekal, baik kenikmatannya maupun penderitaannya.
Para ulama memperjelas makna dan hakikat zuhud. Secara syar’i, zuhud bermakna mengambil sesuatu yang halal hanya sebatas keperluan. Abu Idris Al-Khaulani berkata, ”Zuhud terhadap dunia bukanlah mengharamkan yang halal dan membuang semua harta. Akan tetapi zuhud terhadap dunia adalah lebih menyakini apa yang ada di sisi Allah ketimbang apa yang ada di tangan kita. Dan jika kita ditimpa musibah, maka kita sangat berharap untuk mendapatkan pahala. Bahkan ketika musibah itu masih bersama kita, kita pun berharap bisa menambah dan menyimpan pahalanya.” Ibnu Khafif berkata, ”Zuhud adalah menghindari dunia tanpa terpaksa.” Ibnu Taimiyah berkata, ”Zuhud adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat di akhirat nanti, sedangkan wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang ditakuti bahayanya di akhirat nanti.”
Imam Ahmad bin Hanbal membagi zuhud ke dalam tiga tingkatan atau derajat. Pertama, zuhudnya orang awam yaitu meninggalkan sesuatu yang diharamkan. Kedua, zuhudnya orang khawash (orang khusus, orang istimewa), yaitu meninggalkan barang halal, jika barang halal itu dipandangnya telah berlebih dari kebutuhan dasarnya. Dan ketiga, zuhudnya orang ’arif (orang yang mengetahui hakikat Allah), yaitu meninggalkan segala sesuatu yang membuatnya sibuk dan lalai dari mengingat Allah . Banyak orang yang berpandangan sempit terhadap zuhud. Zuhud dianggap harus meninggalkan harta, menolak segala kenikmatan dunia, dan mengharamkan yang halal. Tidak demikian, karena meninggalkan harta adalah sangat mudah, apalagi jika mengharapkan pujian dan popularitas dari orang lain. Zuhud yang demikian sangat dipengaruhi oleh pikiran sufi yang berkembang di dunia Islam. Kerja mereka cuma mengharap belas kasihan dari orang lain, dengan mengatakan bahwa dirinya ahli ibadah atau keturunan Rasulullah saw. Padahal Islam mengharuskan umatnya agar memakmurkam bumi, bekerja, dan menguasai dunia, tetapi pada saat yang sama tidak tertipu oleh dunia.

3. Faqr (Fakir)
Ibrahim ibn Ahmad Al-Khawwash ra. Berkata, ”Kefakiran adalah jubah dari mereka yang mulia, pakaian dari mereka yang telah diberikan sebuah misi, perhiasan para budiman, mahkota kaum bertakwa, hiasan para Mukmin, rampasan para’arifin, peringatan bagi pencari, benteng bagi para ’abid, dan penjara bagi para pendosa .
Simuh (1997:62) mengutip, Abu Bakar al-Mishri berkata ”Fakir yang sesungguhnya adalah tidak memiliki sesuatu dan hatinya juga tidak menginginkan sesuatu”. Sedang Abu ’Abdullah ibn Al-Jalla menjelaskan mengenai hakikat fakir, ”Bahwa engkau tidak memiliki apa pun dan jika engkau memiliki sesuatu, engkau masih tidak memilikinya, dan sejauh engkau tidak memilikinya, engkau tidak memilikinya”.
Ragam interpretasi yang dijumpai di kalangan sufi mengenai istilah Faqr (al Faqr) ini. Meskipun demikian, pesan yang tersirat di dalamnya adalah agar manusia bersikap hati-hati terhadap pengaruh negatif akibat keinginan kepada harta kekayaan (Rivay,2002: 119).
Jelasnya, faqk adalah maqam yang bertujuan untuk menyucikan diri dari segala keinginan selain Allah. Tidak ada yang lebih penting dalam menghambakan diri kepada sang khalik selain membebaskan keterikatan batin kepada selain-Nya. Dengan pengertian bahwa melalui faqr, para salik akan menyadari serba terbatasnya dirinya sebagai hamba. Sehingga, perasaan itu melahirkan kepasrahan dan ketundukan.

4. Sabr (Sabar)
Firman Allah swt. dalam QS. Az-Zumar [39]: 10 Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah Yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.
Al-Ghazali mengatakan,”Sabar berarti bersemayamnya pembangkit ketaatan sebagai ganti pembangkit hawa-nafsu.” Al Junaid berkata bahwa sabar itu, ”menanggung beban demi Allah s.w.t. hingga saat-saat sulit tersebut berlalu”. Sedang menurut Sahl At-Tusturi, ”sabar berarti menanti kelapangan (jalan keluar, solusi) dari Allah.”
Walaupun definisi mengenai sabar dari masing-masing para ulama berbeda, pada hakikatnya adalah sama. Sebab secara garis besar, sabar dimaksudkan sebagai wujud ibadah hamba Allah dalam menggapai keridhaan-Nya. Dan orang yang telah berhasil membentuk dirinya sebagai insan penyabar, ia akan memperoleh keberuntungan yang besar.

5. Syukur
Abdul Fattah Sayyid Ahmad (2000: 124) dalam bukunya Tasawuf: antara Al-Ghazali dan Ibnu Taimiyah, tidak memisahkan antara sabar dan syukur. Bahkan menurut beliau, sabar dan syukur adalah dua buah kata yang digunakan untuk menyebut satu makna. Menguatnya motivasi agama dalam melawan motivasi syahwat, jika dilihat dari sudut pandang dorongan syahwat, disebut ’sabar’. Menguatnya dorongan agama dalam melawan motivasi syahwat, jika dilihat dari sudut pandang motivasi agama, disebut ’syukur’.
Firman Allah swt. dalam QS. Lukman [31]:31, Tidakkah kamu memperhatikan bahwa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.
Syukur kepada Allah merupakan bukti atas nikmat dan karunia yang diberikan kepada hamba-Nya (Syamsun Ni’am, 2001: 59). Secara global syukur adalah “Sharfun ni’mah fi ma khuliqat lahu”(menggunakan nikmat yang dikaruniakan Allah kepadanya secara proporsional) . Al-Junaid mengatakan “Bersyukur adalah bahwa engkau tidak memandang dirimu layak menerima nikmat . Dalam dataran aplikatif, syukur tidak hanya diwujudkan dalam lisan semata. Namun juga dinyatakan dalam gerak dan perasaan hati. Dengan demikian syukur itu merupakan perpaduan antara perilaku hati, lisan dan raga.

6. Tawakal
Kata’tawakal’ diambil dari akar kata ’wakalah’. ”Dia mewakilkan urusannya kepada si fulan”. Kata ’mewakilkan’ di sini berarti ’menyerahkan’ atau ’mempercayakan’. Tawakal berarti menggantungkan hati hanya kepada ’al wakil’ (tumpuan perwakilan) .
Beberapa ulama berpendapat mengenai tawakal ini. Abu Bakar Al-Zaqaq berkata, ketika ditanya tentang tawakal, ”hidup untuk satu hari menenangkan kepedulian akan hari esok”. Ruwaim mengatakan, tawakal adalah percaya akan janji. Dan Sahl ibn ’Abdullah berkata bahwa tawakal itu, ” Menyerahkan diri kepada Allah dalam urusan apa pun yang Allah kehendaki”.
Berbagai sudut pandang dari para ulama dalam membahasakan istilah tawakal. Dan sebenarnya definisi dari mereka tidak saling berseberangan. Bahkan saling melengkapi. Sederhananya, tawakal berarti penyerahan penuh diri hamba kepada sang khalik setelah melalui ikhtiar yang maksimal dari hamba tersebut. Sebab Simuh (1997: 66) menegaskan bahwa tawakal yang didahului dengan ikhtiar merupakan tuntunan syariat Islam.

7. Ridha (Rela)
Ridha berarti penerimaan, tetapi ia juga berarti kualitas kepuasan dengan sesuatu atau seseorang. Ridha digambarkan sebagai”keteguhan di hadapan qadha”. Allah s.w.t. menyebutkan ridha dalam kitab-Nya, Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha terhadap-Nya (QS. Al-Maidah[5]:119); Dan keridhaan Allah adalah lebih besar (QS Al-Taubah [9]:72). Dengan cara demikian, keridhaan Allah swt atas hamba-Nya jauh lebih besar daripada ridha atas-Nya dan mendahuluinya. Dzu Al-Nun berkata,”Kebahagiaan hati dengan berlalunya Qadha”. Ibn ’Atha berkata, ridha adalah takzimnya hati untuk pilihan abadi dari Tuhan untuk sang hamba karena dia tahu bahwa Dia s.w.t. telah memilihkan yang terbaik untuknya dan menerimanya serta melepaskan ketidakpuasannya.” Ibnu Khafif mengatakan, ridha adalah kerelaan hati menerima ketentuan Tuhan, dan persetujuan hatinya terhadap yang diridhai Allah untuknya . Sedang menurut Rabi’ah al-’Adawiyah, ridha adalah ”Jika dia telah gembira menerima musibah seperti kegembiraannya menerima nikmat” Sepertinya pengertian ridha demikian merupakan perpaduan antara sabar dan tawakal sehingga melahirkan sikap mental yang merasa tenang dan senang menerima segala situasi dan kondisi (Rivay, 2002: 122). Segala peristiwa atau perihal yang terjadi dan dialami dihadapi dengan hati yang tenang. Sekalipun peristiwa itu perkara musibah, kebahagiaan, atau apa saja di matanya sama saja. Ridha merupakan maqam terakhir dari perjalanan salik. Tidak mudah dalam menggapai kedudukan pada maqam ini. Para salik harus berjuang dan berkorban (mujahadah) secara bertahap serta terus-menerus melakukan riadhah. Namun, bukan berarti perjalanan para salik berhenti sampai di sini. Masih ada perjalanan selanjutnya yang mesti ditempuh dan tentunya masing-masing mereka akan mengalami pengalaman spiritual yang berbeda.

C. Metode Irfani
Di samping melalui tahapan maqamat dan ahwal, untuk sampai pada tingkat ma’rifat, para salik harus bersedia menempuh ikhtiar-ikhtiar tertentu, seperti riyadhah, tafakur, tazkiat an-nafs, dan dzikrullah. Berikut penjelasan masing-masing bagian dari metode irfani tersebut.
1. Riyadhah
Riyadhah adalah latihan kejiwaan melalui upaya membiasakan diri agar tidak melakukan perihal yang mengotori jiwanya (Solihin, 2003: 54). Suatu pembiasaan biasanya dilakukan terus-menerus secara rutin sehingga seseorang benar-benar terlatih, khususnya dalam menahan diri agar jauh dari berbuat maksiat atau dosa. Riadhah bukanlah perkara mudah, sehingga Dalam pelaksanaannya diperlukan mujahadah, yaitu kesungguhan dalam berusaha meninggalkan sifat-sifat buruk (Anwar dan Solihin, 2000: 79). Dengan kata lain, riyadhah dapat diartikan sebagai salah satu metode sufistik dengan latihan amal-amal positif (salih) secara istiqamah dan mujahadah guna melenyapkan pengaruh negatif (maksiat) dari jiwa yang terkontaminasi dosa. Menurut Anwar dan Solihin, setelah riyadhah berhasil dilakukan, maka salik akan memperoleh ilmu ma’rifat. Sehingga salik mampu menerima komunikasi dari alam gaib (malakut). Perkara ini hanya bisa dialami oleh para sufi secara pribadi, belum bisa dibuktikan secara ilmiah (melalui fakta dan data).
2. Tafakur (Refleksi)
Secara harfiah ’Tafakur’ berarti memikirkan sesuatu secara mendalam, sistematis dan terperinci (Gulen, 2001: 34). Menurut Imam Al-Ghazali (dalam Badri,1989), jika ilmu sudah sampai pada hati, keadaan hati akan berubah, jika hati sudah berubah, perilaku anggota badan juga akan berubah. Perbuatan mengikuti keadaan, keadaan akan mengikuti ilmu dan ilmu mengikuti pikiran, oleh karena itu pikiran adalah awal dari kunci segala kebaikan dan caranya adalah dengan bertafakur.
Fase-fase dalam bertafakur Menurut Badri (1989) perwujudan tafakur melalui 4 fase yang saling berkait yaitu:
1. Pengetahuan awal yang didapat dari persepsi empiris langsung yaitu melalui alat pendengaran, alat raba, atau alat indera lanilla.
2. Tadhawuk artinya pengungkapan rasa kekaguman terhadap ciptaan atau susunan alam yang indah dari apa yang dilihat atau didengar.
3. Penghubung antara perasaan kekaguman akan keindahan dengan pencipta yang Maha Agung.
4. Syuhud artinya seseorang yang bertafakur, hatinya terbuka untuk menyaksikan keagungan Allah dan dia bersaksi bahwa Dialah yang memberi segala kebaikan. Pada fase ini setiapkali pandangan tertuju pada makhluk Allah, yang dilihatnya adalah pencipta-Nya dan segala sifat keagungan-Nya.
3. Tazkiyat An-Nafs
Secara harfiyah (etimologi) Tazkiyat An-Nafs terdiri atas dua kata, yaitu ’tazkiyat’ dan ’an-nafs’. Kata ’tazkiat’, berasal dari bahasa Arab, yakni isim mashdar dari kata ’zakka’ yang berarti penyucian (Ma’aluf dalam Solihin, 2003: 130). Kata ’an-nafs’ berarti jiwa dalam arti psikis. Dengan begitu dapat diketahui Tazkiyat An-Nafs bermakna penyucian jiwa . Tazkiyat An-Nafs (membersihkan jiwa) merupakan salah satu tugas yang diemban Rasulullah saw . Perihal tersebut dapat dilihat dalam QS Al-Jumu’ah [62]: 2. Muhammad Ath-Thakhisi berpendapat, Tazkiyat An-Nafs adalah mengeluarkan jiwa dari ikatan-ikatan hawa nafsu, riya, dan nifaq, sehingga jiwa menjadi bersih, penuh cahaya, dan petunjuk menuju keridhaan Allah (Ath-Thakhisi dalam Solihin, 2003: 131). Sedang menurut Al-Ghazali dalam Solihin, (2003: 133), Tazkiyat An-Nafs pada intinya diorientasikan pada arti takhliyat an-nafs (pengosongan jiwa dari sifat tercela) dan tahliyat an-nafs (penghiasan jiwa dengan sifat terpuji) Achmad Mubarok (2002: 200) memaparkan, para mufasir berbeda pandangan tentang makna tazkiyat an-nafs, antara lain sebagai berikut: o Tazkiyah dalam arti para Rasul mengajarkan kepada manusia, sesuatu yang jika dipatuhi, akan menyebabkan jiwa mereka tersucikan dengannya. o Tazkiyah dalam arti menyucikan manusia dari syirik dan sifat rendah lainnya.
4. Dzikrullah
Istilah ’zikr’ berasaldari bahasa Arab, yang berarti mengisyaratkan, mengagungkan, menyebut atau mengingat-ingat (Munawir dalam Solihin, 2004: 85). Berzikir kepada Allah berarti zikrullah, atau mengingatkan diri kepada Allah sebagai Tuhan yang disembah dengan sebaik-baiknya, Tuhan Maha Agung dan Maha suci (Al-Jilani, 2003: 97). Dzikrullah, adalah tuntunan masalah ruhiyah atau yang berhubungan dengan masalah pengalaman ruhiyah (batin) Al-Quran mengisyaratkan tentang dzikrullah, Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku (QS. Al-Baqarah [2]: 152. Menurut Yunasril Ali (2002: 145), ingat kepada Allah (dzikrullah) setidaknya melibatkan tiga unsur, yakni yang ingat (subyek), yang diingat (obyek) dan aktivitas pengingat. Berikut penjelasannya: 1. Dzakir (orang yang ingat), yakni pelaku zikir. Segenap orang yang beriman dituntut oleh Allah untuk ingat sebanyak-banyaknya kepada-Nya (lihat QS. Al-Ahzab [33:41). Sebaliknya jika ia lupa, maka ia akan lupa pada dirinya sendiri. (lihat QS. Thaha [20]:124 dan QS. Al-Hasyr [59]: 19). 2. Madzkur (Tuhan yang diingat). Kerinduan dan ingatan pada level tertinggi yang biasa disebut mahabbah Allah swt. Ingat kepada Allah swt setiap saat didasarkan atas pandangan kalbu (ma’rifah atau musyahadah). Hal ini berdasarkan QS Al-Baqarah [2]: 115. 3. Dzikr (aktivitas zikir) itu sendiri. Meliputi berbagai bentuk. Ada yang berbentuk lisan dalam menyebut asma Allah (dzikir lisan atau dzir jahri atau dzikr jali) ada pula yang berbentuk aktivitas kalbu dalam mengingat Allah (dzikr qalbi atau dzikir sirri atau dzikir khafi)

Penutup
Dari penjabaran di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa kerangka berpikir irfani merupakan salah satu jalan sufistik yang ditempuh para sufi dalam mencapai pengenalan kepada Allah swt secara total (ma’rifatullah) sebagai hamba-Nya. Di dalam pengembaraan para salik (penempuh tasawuf) tersebut, mereka mesti melalui tahapan-tahapan maqam (maqamat) seperti taubat, zuhud, faqr, sabar, syukur, tawakal, dan ridha.
Setelah para salik berhasil menempuh tingkatan maqam, mereka berada pada kondisi al hal (ahwal). Pada kondisi ini mereka akan dengan mudah mengalami hal-hal secara bertahap sesuai dengan kemampuan dan mujahadah mereka masing-masing. Adapun hal-hal tersebut adalah muhasabah, muraqabah, hubb, raja’, khauf, syauq, dan uns.
Segala penempuhan di dalam maqamat dan ahwal untuk mencapai derajat hamba yang hakiki di sisi Allah swt. tersebut tidak akan diperoleh secara sempurna jika dilakukan tanpa pedoman dan bimbingan tertentu. Pedoman tersebut digunakan sebagai metode penempuhan para sufi yakni metode irfani. Metode irfani merupakan salah satu metode sufistik yang telah digali oleh para ‘arifin (ulama tasawuf) dari sumber ajaran Islam, yakni Al-Quran dan Sunnah Rasul saw.
Dengan begitu, jelaslah sudah bahwa kerangka berpikir irfani melalui falsafi maqamat dan ahwalnya menjadi dasar amalan para salik di dalam memahami esensi (hakikat) nilai-nilai penghambaan diri kepada sang Maha dahsyat. Selain itu, kerangka berpikir irfani ini, tidak semata dikhususkan bagi para salik atau sufi, melainkan pula kepada kaum muslimin yang menginginkan ketenangan secara lahir dan batin, dan tentunya disertai dengan pedoman dan bimbingan guru munsyid.


REFERENSI
zumardi.blogspot.com/2009_08_30_archive.html

Abdul Fattah Sayyid Ahmad, DR., Tasawuf: antara Al-Ghazali dan Ibnu Taimiyah, Jakarta: Khalifa, 2000. Abdul Qadir al-Jilani, Syekh, Rahasia Sufi, Yogyakarta: Pustaka Sufi, 2003. Achmad Mubarok, Sunatullah dalam Jiwa Manusia: Sebuah Pendekatan Psikologi Islam, Jakarta: The International Institute of Islamic Thought (IIIT) Indonesia, 2003. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997. C.Ramli Bihar Anwar, Bertasawuf Tanpa Tarekat: Aura Tasawuf Positif, Jakarta: Penerbit IIMAN bekerjasama dengan Penerbit HIKMAH, 2002 Fathullah Gulen, Kunci-Kunci Rahasia Sufi, Jakarta: Srigunting, 2001. http://www.cybermq.com/ http://www.dakwatuna.com/ http://www.dzikrullah.com/ Ibnu Rajab Al-Hambali, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, Imam Al-Ghazali, Tazkiyatun Nafs: Konsep Penyucian Jiwa Menurut Ulama Salafusshalih, Solo: Pustaka Arafah, 2005. Michael A. Sells, Prof., Terbakar Cinta Tuhan: Kajian Eksklusif Spiritualitas Islam Awal, Bandung: Mizan, 2004. Mukhtar Solihin, Tasawuf Tematik: Membedah Tema-tema Penting Tasawuf, Bandung: CV Pustaka Setia, 2003. Mukhtar Solihin, Terapi Sufistik: Penyembuhan Penyakit Kejiwaan Perspektif Tasawuf, Bandung: CV Pustaka Setia, 2004. Rivay Siregar, Prof. H. A., Tasawuf: Dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme, Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 2002 Rosihan Anwar dan Mukhtar Solihin, Ilmu Tasawuf, Bandung: CV.Pustaka Setia, 2000. Simuh, Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam, Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 1997. Syamsun Ni’am, Cinta Ilahi: Perspektif Rabi’ah al-Adawiyah dan Jalaluddin Rumi, Surabaya: Risalah Gusti, 2001. Syayid Abi Bakar Ibnu Muh. Syatha, Missi Suci Para Sufi, Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2003 www.bicarasufi.com Yunasril Ali, Jalan Kearifan Sufi: